domingo, 24 de junio de 2012

Katana.



La katana

La katana es una espada de filo curvo característica de la cultura nipona, debido al carácter curvo de su hoja, y asu único filo, la katana debería ser considerada como un sable , pero para el caso que nos atañe, da lo mismo.

Como tal, esta fundamentalmente orientada al corte mas que a la estocada, su curvatura surge de la necesidad de obtener un corte eficaz cuando se maneja. La hoja recta, tiende a “empotrarse” en el momento del corte, mientras que la curvatura obtiene siempre un corte tangencial a la trayectoria del arma y con ello se evita que quede bloqueada.

La katana es empleada sobre todo para el corte debido a su carácter y capacidad para producir heridas severas, y es considerada una especie de “guillotina de mano”. Se la desenvaina con un movimiento axial de rotación, llevando su filo normalmente orientado hacia arriba y se le puede blandir con una o dos manos (siendo esta una ultima una modalidad tradicional).

La katana es el alma del Samurái, ya que pasa de generación en generación transmitiendo así su espíritu. Se dice que quien porta una katana familiar lleva en ella los espíritus de los ancestros que la portaron antes que él.

Además es la herramienta que les permite seguir vivos en el mundo en que se desenvuelven, ser un maestro en el manejo de la espada les permite vivir mas tiempo, mientras que por el contrario, si se es un inexperto espadachín en el primer duelo o batalla, se morirá rápidamente. Por ello se dice que el samurái se compone de dos, del hombre y su arma, el alma del primero seguirá vivo si el alma del segundo es fuerte para mantenerlo con vida.

La anatomía de la espada se compone de una serie de partes que son bien diferenciables:

  • Hamon: línea diferencial del temple de la hoja. Por ejemplo ondulada en el estilo Notare.
  • Hi: Surco longitudinal en la hoja, utilizado para aligerar la pieza. Otra de sus funciones es absorber y repartir la tensión de los golpes, evitando el deterioro o la torsión de la hoja.
  • Iori-Muné: tipo de nervio de la hoja sin rebaje.
  • Kissaki: punta.
  • Mei: firma del armero, normalmente en el Nakago.
  • Mekugis: pasadores que sujetan la Tsuka (mango) al Nakago (espiga), solían ser de madera de bambú.
  • Mekugi-Ana: agujeros para los pasadores.
  • Menuki: aplicaciones metálicas ornamentales en los laterales del mango.
  • Moto-Haba: ancho de la hoja.
  • Moto-Kasane: espesor de la hoja en el Habaki.
  • Mune: contrafilo.
  • Nagasa: longitud.
  • Nakago: espiga, parte de la hoja que entra en la empuñadura.
  • Niké: rebaje del nervio.
  • Saki-Haba: anchura de la hoja al comienzo del Kissaki.
  • Samé: forro de la Tsuka. Solía ser de piel de tiburón o raya para evitar el deslizamiento del Tsuka-Ito.
  • Sori: curvatura.
  • Sugata: tipo de hoja.
  • Tsuba: guarda, rodela. Solía decorarse con motivos naturales.
  • Tsuka: mango.
  • Tsuka-Ito: encordadura del mango.
  • Yokote: línea que separa la punta del resto de la hoja.



Forja de espadas;


Ningun artesano Rokuganes vive con mas honor que el forjador de espadas. Para la sociedad en general, y pasa los samuraisen particular, la espada ocupa un lugar tan central y fundamental que el proceso de forja ha adquirido connotaciones legendarias y casi religiosas.

No existe otro acto creativo mas complejo, ningún otro requiere tanta fuerza, sutileza, cuidado de los detalles, y lo mas importante, fortaleza de espritu.

Todo el mundo reconoce sin ambages que una espada de calidad no puede ser obra de un solo hombre y que los mundos esprituales y celestiales son parte integral de la creación de una hoja.

Antes de que comience el proceso de forja el artesano ayunara durante varios días, tras lo cual se acercara al yunque vestido de blanco, el color de los sacerdotes. Honrara a las fortunas todos los días y noches hasta que el proceso de forja haya terminado.

El acero que se utilizaba es el tamahagane, el cual se rompe y con los fragmentos se forma un ladrillo rectangular, que se envuelve en papel de arroz y arcilla líquida para evitar la oxidación una vez se comience a calentar. Cuando se alcanza la temperatura de caldeo se golpea para que se una y forme un ladrillo unido.

El ladrillo es vuelto a calentar y se golpea con el martillo (durante este proceso y el anterior, el herrero que sujeta el bloque golpea con un martillo y es ayudado por uno o dos ayudantes que usan grandes mazas con dos manos), haciéndolo más fino y alargado. Cuando ha alcanzado el doble de su longitud original se realiza una incisión justo en el medio y se dobla sobre sí mismo hasta obtener exactamente el mismo ladrillo original, pero con dos capas de acero entre sí.

Este método de doblar el acero sobre sí mismo se repite como minimo 12 veces, obteniendo un ladrillo de acero de la misma longitud del original, pero con una cantidad de capas de acero de entre 256 y 4096, unidas entre sí.

Luego se eliminan las impurezas de carbón, las burbujas de aire y el exceso de carbono; y se reparte el carbono homogéneamente por toda la hoja, eliminando los puntos débiles.

Cuantas más veces se doble el acero, mejor es el acero que se obtiene las mejores Katanas tienen hasta 3000. Durante este lento y laborioso proceso el acero se enfría rápidamente, de modo que debe ser metido en el horno continuamente para recuperar el punto de fusión y poder unir las dos partes, perdiéndose carbono cada vez que se alcanza esta temperatura.

Así pues, el ladrillo que se consigue tiene una cantidad muy baja de carbono (menos de un 0,5%) gracias a este doblaje. Este acero es bastante flexible, lo cual sirve para absorber golpes y aumentar la durabilidad en combate, pero es posible que no sea lo suficientemente duro para obtener un buen filo. El filo de una katana debe ser muy duro, de modo que se recurre a la segunda característica de éstas: utilizar dos aceros para la misma hoja.

Para crear el filo, se utiliza un segundo ladrillo con menor cantidad de doblajes en su proceso (de 4 a 5 veces). De este modo se obtiene un acero más carbonatado, que lo hace extremadamente duro, aunque más frágil.

El segundo ladrillo se corta en trozos que puedan rodear completamente al primer ladrillo. Se mete el conjunto en el horno y se lo golpea sucesivamente hasta llevarlo a la longitud que se desee (la normal es de unos 80 cm.).

Para darle la típica forma de una hoja de katana, se golpea el rectángulo hasta obtener la anchura necesaria en el lomo (que depende del tipo de hoja), y después se golpea la parte del filo hasta hacerlo extremadamente fino (de unos pocos milímetros), de modo que pueda cortar. También se le hace la forma del kisakki (punta) y la del nakago (la parte que se inserta en la empuñadura).

Tras un proceso de desbaste con piedras de afilar de diferentes granos con el que se da la forma a la hoja, se procede a templarla. El templado del acero consiste en elevar la temperatura de la hoja hasta el punto de austenización para después introducirla en agua fría de modo que se enfríe rápidamente. Este proceso le da al acero una dureza extrema. La explicación es que al elevar el acero a esa temperatura, toma una estructura totalmente nueva denominada austenita y al enfriarse bruscamente adquiere la estructura de martensita de gran dureza. Las impurezas de este acero hacen que se pueda templar la hoja pasada de temperatura (a una temperatura mayor que la temperatura de austenización), formándose además un grano de acero grueso. Esto no es posible en aceros modernos, ya que se rompen por el enfriamiento tan brusco.

Para conseguir que el filo resulte extremadamente duro, como para cortar sin que se desgaste fácilmente, al tiempo que el lomo sea más flexible para resistir los golpes que va a recibir, entra en juego otra de las características de la katana: el templado diferenciado.

Lo que se hace es cubrir el lomo con una capa gruesa de arcilla (esta arcilla para el templado tiene una composición que cambia según el forjador, y además de la arcilla se añade arena, limaduras de hierro, ceniza, etc.), y dejar el filo con una fina capa que además lleva en su composición polvo de carbón. Se calienta todo en el horno y luego se templa introduciéndolo en agua fría. El lomo, cubierto con más arcilla, se enfría mucho más lentamente que el filo, con lo cual se consigue un temple duro para el filo y otro más blando para el lomo. Además se produce un efecto elemental: el acero que más rápidamente se endurece, "estira" al más blando, dándole a la hoja su tan característico sori (curvatura).

La creación completa de la hoja suele durar más de un mes, pero las mejores katanas pueden tardar hasta un año en ser fabricadas completamente. La hoja es sólo el primer paso.

Primero: se debe confeccionar el Habaki, que es una pieza que sirve de tope de la tsuba, e igualmente sirve para ajustar la Katana a su Saya. El Habaki se puede confeccionar de plata, bronce, cobre, latón o acero. En la antigüedad el material mas usado era el bronce. La forja del Habaki consistía en tomar un bloque de bronce, elevar su temperatura hasta hacerlo maleable y luego martillarlo sobre la base del filo de la hoja, para que adoptase la forma óptima de la zona a la que pertenece su ensamblaje. Luego se soldaría esta pieza para que cerrase el "cilindro triangular", que es la forma característica de este componente.

Segundo: se tiene que fabricar la tsuba (guarda de la hoja). Su construcción se realizaba en cobre, hierro u otros metales, con grabados, dibujos, incisiones, incrustaciones... Cuando la katana estaba enfundada, la tsuba era la parte visible de la misma, y la que indicaba el estatus o el carácter de su dueño, de modo que nuevamente se trata de un proceso delicado.

Después se talla la tsuka o empuñadura. Ésta normalmente está hecha de madera de roble recubierta de same (piel de raya), para mejorar la colocación del ito (tiras de algodón, cuero o seda) que se trenzan sobre la empuñadura aumentando el agarre y comodidad, además de darle su típico aspecto. Para facilitar el trenzado se usaban unas cuñas de papel llamadas hishigamis en cada pliegue del ito.

También deben realizarse en metal el fushi y la kashira, que están decorados normalmente siguiendo los mismos diseños y a juego también con la tsuba y los menukis. Estas piezas se colocan cada una a un extremo de la tsuka para evitar una posible apertura de las dos partes que la forman, ya que se pegan con pegamento de arroz solamente. Además, por la kashira pasa el ito hacia el lado opuesto para formar el último nudo allí, sujetando así además la pieza con firmeza.

Los menukis son unos amuletos realizados en metal que pueden tener toda clases de formas; se colocan en la tsuka sujetos por el ito de forma que queden en contacto con los dedos, porque se creía que estos daban suerte, y eran en muchas ocasiones un gran tesoro familiar.

La hoja se inserta en su interior y se fija mediante un tope de metal o de bambú al mekugi-ana.

La saya (funda) se fabrica normalmente de madera de magnolia lacada. La saya también puede decorarse con tiras de rotten (semejante al mimbre) o con piezas de same. Tiene incorporada una tira de 1,8 o 2 metros de algodón o cuero llamado "sageo", que se ata al cinturón (obi) del Hakama y que también puede ser usada como cuerda auxiliar para sujetar cosas o para apresar a un enemigo. La boca de la saya, denominada "Koi-Guchi", suele llevar un refuerzo de cuerno de búfalo para evitar el desgaste por rozamiento con la hoja.





Mantenimiento
La katana debe mantenerse limpia y lubricada para prevenir que el acero se altere o quiebre. Tanto el sudor como el polvo o la sangre afectan la hoja; por eso debe hacerse un mantenimiento periódico. Actualmente se consiguen en el mercado los elementos necesarios para conformar el Kit de limpieza, los cuales deben o pueden contener:
Martillo de metal sólido, denominado Mekugi.
Aceite vegetal lubricante Koji
Papel de arroz, Harai Gami.
Bola de polvo no abrasivo, conocido como Uchiko.
Paño suave para mantenimiento y un envase de plástico para guardarlo, conocido como Erufu.



Reglas
Por protocolo existen una serie de normas o reglas que se deben de tener en cuenta cuando se porta una katana.

El filo siempre debe de estar hacia arriba cuando se lleva ne la cintura, pues es un símbolo de respeto y confianza, su aspecto practico es que es mas difícil desenvainar cuando esta se lleva asi,  y se requiere de las dos manos para poder desenfundarla, una que gire la saya y suelte el cierre de la tsuba, y la segunda que la saque de la misma.

Con la katana no se debe tocar carne muerta, porque esa acción significa ser irrespetuoso y deshonrar a los espíritus de tus ancestros que llevaron la katana con anterioridad. Tocar la katana de un samurai o respirar sobre ella es una falta grave de respeto, y la mayoría de las veces esa mancha se limpia con la sangre del que la ha ofendido.

Si una katana está en el suelo no se debe pasar por encima de ella, pues también es una falta de respeto, sino rodearla. Hay excepciones a esto.. si un asesino atacara a un samurai y su katana estuviera lejos de él, otro samurai podria cogerla y lanzársela para que pudiera defenderse. Está claro que más tarde no le pediría explicaciones por esto

Hay una norma clara: sólo un Samurai puede portar un daisho (Katana y Wakizashi), incluidos los Samurais no Bushi, osea aquellos que perteneciendo a la casta de los Samurais no hayan sido entrenados en el arte de la espada y por tanto no sepan manejarla

Por otro lado hay que comentar que se permite portar el Daisho en las grandes ciudades y en la Ciudad Imperial siempre y cuando esté atado de forma correcta con un lazo de seda. Las dagas, tantos o armas ocultas están prohibidas. Las armas de asta como Naginatas, Yaris y demás están prohibidas también. Donde no se permite portar el Daisho es en la 'Ciudad prohibida' (osea la parte de la Ciudad Imperial donde vive el Emperador y los nobles de más alto rango). Sólo sería posible con la debida autorización de un Daimyo de Clan, del Campeón Esmeralda o del propio Emperador. También hay que notar que la Guardia de la Ciudad, los Magistrados Esmeraldas y la Guardia Seppun están eximidos de cumplir estas normas

            También es importante la Etiqueta con respeto a las visitas

1. - Cuando un samurai entra en casa de un amigo debe dejar su katana en la puerta. No hacerlo sería deshonrar a sus ancestros, sugiriendo que podría hacer la guerra en un lugar de paz, además de insultar a su anfitrión indicando que podría provocar la lucha en un lugar honorable. Las casas de té, posadas y tiendas de samurais también están bajo la misma consideración. Las circunstancias no cuentan (salvo la deshonra), un hogar es un lugar sagrado y debe ser tratado como tal. Si el samurai es invitado a casa de su Señor en tiempos de paz debe incluso retirar el wakizashi cuando toma asiento. Sólo los consejeros y guardaespaldas de mayor confianza pueden entrar armados a presencia del Daimyo. No importa el rango del samurai, lo cercano que sea por nacimiento o lo respetado de su posición, debe retirar las armas antes de hablar con su Daimyo

2. - Cuando un samurai entra en la casa de un extraño o de un enemigo entra a su interior con las armas. Si el samurai visita a un extraño, cuando se saludan puede situar la espada a su izquierda o a su derecha. A la izquierda muestra que no se fía de su anfitrión, pues es más fácil desenvainar, y por tanto a la derecha muestra confianza. Si se coloca la espada cerca del samurai con la empuñadura hacia el anfitrión, indicará que no se estima mucho la habilidad de este con la espada. Colocar la punta de la vaina hacia el anfitrión mostrará más respeto

Hay miembros de la casta samurai que no han sido entrenados en el arte de la espada pero aun así portan la katana. Con ello simplemente muestran su rango, pues tienen derecho a portar este arma por nacimiento. Es habitual en estos casos que la katana, la empuñadura y la vaina, vayan envueltas en seda, indicando así al resto su incapacidad para manejar el arma. Por tanto retar a duelo a un samurai con el arma enfundada en seda sería deshonroso

Un claro signo de que un samurai es un ronin es portar la katana a la espalda o sobre el hombro, mostrando así su visión negligente del comportamiento honorable

Más apuntes sobre el tema de la katana y el wakizashi, sacados de opiniones de más usuarios al debatir sobre tan interesante tema..

El Daisho es el símbolo del Samurai, y la katana su alma. Ahora bien, la katana no es exclusiva de los Samurai mientras que el wakizashi sí que lo es. La katana la portaban también los ashigaru (soldados rasos japoneses, poco más que campesinos, entrenados en el uso de las armas). La diferencia fundamental entre una katana de ashigaru y una de samurai no era ni el tamaño ni el filo, la diferencia era la calidad

Había Maestros Herreros que producían un daisho al año, o los 'más trabajadores' incluso dos. Así que uno se pregunta, ¿cómo demonios armaban a tal cantidad de soldados con esa producción de armas? Simple, porque aunque había Maestros Herreros, también había herreros. Por tanto mientras el Samurai querrá lo mejor para guardar su alma, un ashigaru con un 'chuchillo largo' va sobrado

El precio de una katana o un wakizashi, tal y como aparece en el Manual, es totalmente impagable por una persona 'normal', o un simple bushi

En el juego, los Kaiu se hartan de forjar espadas y armas, pero la calidad de las mismas es bastante baja (de usar y tirar), pero nadie se arriesga a perder su katana en las Tierras Sombrías. Eso sí, sus herreros también pueden hacer katanas de una calidad suprema, pero son herreros de batalla y no siempre tienen tiempo para ello

Los campesinos iban a los campos de batalla y saqueaban a los muertos (aunque siempre había patrullas del ejército vencedor para imperdirlo y ajusticiar a los campesinos hasta que las katanas y wakizashis eran recuperados). Estas armas saqueadas eran vendidas.. y algunos de los que compraban esas armas (o que directamente las saqueaban) se hacían pasar por ronin (el fundador del Clan del Mono es un ejemplo de un campesino que roba un daisho a un muerto)

Volviendo al tema del Maestro Herrero y su daisho anual.. ¿cómo es que no hacía más? Porque crear un daisho no era meramente un acto físico, sino espiritual. Había de ayunar antes de empezar a trabajar el metal, rezar y hacer ofrendas, etc. Casi siempre compraban el hierro necesario de las minas que a cada uno le gustaba (que podían estar muy lejos, y lo iban a buscar personalmente). Luego lo convertían en acero de forma artesanal, lo purificaban, esperaban al momento oportuno del año o mes, rezaban y cantaban, plegaban y volvían a plegar el acero miles de veces hasta que tenía la consistencia necesaria

Pero además cada arma estaba compuesta por 3 aceros diferentes. Uno más duro en el filo para poder cortar, uno más blando en la hoja para absorver los impactos del corte y uno más rígido aún en el alma de la hoja para mantener su rigidez. Pero eso no es todo, dependiéndo de la época en que se hizo el daisho, la dureza del acero y lo afilado de la hoja variaba. No era lo mismo hacer una hoja en una época de guerras donde se tenía que cortar armaduras (el filo no era tan afilado porque se podía romper más facilmente y la katana debía ser más pesada para que su inercia atravesase las piezas de protección), como una época de paz donde no se acostumbraban a portar las armaduras (la hoja era más liviana y el filo más agudo porque había de cortar tela)

Todas estas consideraciones no pueden plasmarse en el juego de rol porque sería compliar en exceso la mecánica del juego. pero las cosas eran así. El Maestro Herrero podía tardar meses (o incluso algún año) en vender el daisho que ha creado, esperando al samurai adecuado

Ceremonias


Ceremonias:

Ceremonia del seppuku

El suelo se cubre con esferas futon de paja. En el centro se coloca un gran cojin blanco. A la derecha de este se coloca una bandeja con papel de arroz, un pincel y un tintero. A la izquierda un cubo de madera. La katana en los ganchos superiores y la saya (vaina) del wakizashi debajo. El kaishanu-nin (se trata de una persona de confianza que se encarga de cortarle la cabeza) debe situarse junto al cubo, ligeramente detrás del que realiza el seppuku.

El que realiza el Seppuku se arrodilla y medita hasta encontrar la muga, el estado de paz interior. Coge la bandeja y la pone delante de el. Mezcla la tinta y escribe en el papel de arroz su Haiku en caracteres kanji (caracteres japoneses), que seran recitados por él mismo antes de continuar con la ceremonia. Después devuelve la bandeja a su sitio.


Un ayudante entra con otra bandeja blanca con un vaso de cerámica y una pequeña botella de sake. El ayudante se arrodilla delante de él y se saludan. El que realiza el seppuku se sirve en el vaso y levantándolo bebe dos pequeños sorbos , una pausa y otro dos sorbos y devuelve el vaso a la bandeja. El ayudante se retira con la bandeja a otro lado de la habitación.

Después de esto se espera que el que realiza el seppuku diga unas palabras del motivo por que realiza este acto para devolver el honor a su familia. Termina haciendo una reverencia a todos los presentes. Enderezándose, debe de despojarse de las prendas que le cubran el torso, sujetando las mangas del kimono bajo las rodillas.

El ayudante se aproxima con otra bandeja blanca con el wakizashi, la espada debe de estar
en vuelta en papel de arroz, sujeta por tres puntos con una cuerda roja. Solo debe dejarse descubierta 3 centímetros de la hoja y el puño del arma. La espada debe de quedar apuntando hacia la izquierda, con el filo hacia el que realiza el seppuku .El ayudante se arrodilla de nuevo, saluda y se levanta y rodea por la derecha hasta situarse un poco mas atrás del Kaishanu-nin arrodillándose.

Entonces el que realiza el acto, coge el wakizashi y empieza a cortar desde el lado izquierdo del abdomen ligeramente por debajo del ombligo hacia la derecha. El segundo corte sube hacia el corazón. Entonces el Kaishanu-nin corta la cabeza para evitar que el dolor se muestre en el rostro evitando así el deshonor. Las espadas deberán de entregarse a su familia.

Sin el consentimiento de su Señor, un samurai NO DEBE hacerse el seppuku, ya que esto seria considerado también un deshonor. El samurai deberá de pasar toda la noche anterior a la ceremonia meditando sobre su vida y orando a sus antepasados para que le perdonen.


La ceremonia del té

La ceremonia normal del té consiste en las siguientes fases: a) una comida ligera, llamada kaiseki; b) el naka-dachi, o pausa intermedia; c) el goza-iri, que es la fase principal de la que se sirve un tipo de té espeso y f) el usucha, fase final, en la que se sirve té claro. La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora.



A. Primera fase

Los invitados, en número de cinco, se reúnen en la sala de espera. El maestro de ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín hasta la sala de ceremonias. A un lado del camino hay un recipiente de piedra con agua fresca, en el que los invitados se lavan las manos y se enjuagan la boca. La entrada a la sala de ceremonia es muy baja, lo cual quiere decir que los invitados tienen que entrar a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo o bien un brasero portátil, para calentar el agua. Cada invitado se arrodilla ante la capilla o tokonoma y hace una reverencia respetuosa. A continuación, con su abanico plegble colocado ante sí, admira la estampa o pintura colgada en la pared de la tokonoma. Luego hace las mismas operaciones ante el hornillo o brasero. Una vez que todos los invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y los invitados han intercambiado las cortesía de rigor, se sirve la kaiseki, que termina con unos dulces a manera de postre.


B.Nakadachi

Cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se rertiran a un banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casa de té.


C. Goza-iri

El anfitrión hace sonar un gong de metal, situado cerca de la sala de ceremonias, con lo cual indica el principio de la fase principal del rito. La costumbre establece que el gong se haga sonar cinco o siete veces. Después de repetir las abluciones purificadoras en el recipiente de agua fresca, los invitados vuelven a entrar en la sala. Un ayudante retira las persianas de juncos que cubren las ventanas por fuera, con el fin de dar más luz al interior. La estampa o pintura ha desaparecido y, en su lugar, se ve en la tokonoma un recipiente con flores artícamente arregladas. Los recipientes de cerámica para el agua y el té están ya colocados en sus sitios. A continuación, entra el maestro de ceremonias, que lleva en sus manos la tetera, con el agitador de bambú dentro y el cucharón de bambú encima. Los invitados admiran el adorno floral y la tetera, igual que hicieron anteriormente con la estampa y el brasero, al principio de la primera fase. El maestro se retira a la sala de los preparativos y no tarda en volver con ele recipiente para el agua sobrante, la cuchara y el soporte para la tetera o la cuchara. A continuación, limpia el recipiente del té y el cucharón con un paño especial que recibe el nombre de fukusa y enjuaga el agitador en el cuenco del té, después de verter en éste agua caliente del recipiente colocado al fuego. Luego, vierte este agua en el recipiente destinado a ello y limpia el cuenco con el chakin (paño de hilo).

El maestro de ceremonias levanta el cucharón y el recipiente del té y coloca el matcha (tres cucharadas por invitado) en el cuenco ; a continuación, llena el cucharón de agua caliente, que toma del recipiente colocado al fuego, vierte un tercio del agua en el cuenco y devuelve el resto al recipiente. Luego agita la mezcla con el agitador de bambú, hasta que adquiere un aspecto y consistencia similar a una sopa de guisantes espesa. Esta mezcla recibe el nombre de koicha. El matcha que se utiliza para estafase de la ceremonia está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tengan más de veinte años de edad (hasta un máximo de setenta o más años). El maestro de ceremonias coloca el cuenco en su lugar correcto cerca del brasero o el hornillo y el invitado principal se desplaza sobre sus rodillas para tomar el cuenco. Este invitado hace una inclinación a los demás y coloca el cuenco en la palma de su mano izquierda, al tiempo que lo sujeta por uno de los lados con la derecha. Toma un sorbo, alaba su sabor y toma otros dos o más sorbos. Luego limpia la parte del borde que ha tocado con los labios, sirviéndose de una de las servilletas de papel (kaishi) , y pasa el cuenco al invitado siguiente que repite las operaciones del invitado principal. El cuenco pasa luego sucesivamente a los demás invitados hasta que todos han bebido su parte del té. Una vez que ha terminado el último invitado, éste devuelve el cuenco al invitado principal, que lo entrega al maestro de ceremonias.


D.Usucha

Se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecha de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa.

Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koicha, con las siguientes diferencias;

1. -El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada invitado debe beber su cuenco entero.

2. -Cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con una kaishi.

Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo cual indica que el rito ha terminado.
Los invitados entonces abandonan la sukiya, seguidos por la mirada del maestro de ceremonias.

Cosas relevantes para un buen samurai


Cosas relevantes para ser un buen samurai 
-parte 1-



1) Dirigirse a un samurai:

Ya que el orden está establecido y cada uno sabe a dónde pertenece, creo que lo primero sería indicar cómo es el trato entre dos samurais, ya que es prácticamente lo que más se utiliza en el primer contacto con el juego.

Hay dos normas básicas sobre el trato de un samurai hacia otro:
1. - Si el samurai es de rango superior al tuyo, habrá que utilizar siempre el sufijo -sama
2.  - Si el samurai es de rango igual o inferior al tuyo, habrá que utilizar el sufijo -san

Esta distinción es bastante clara, la verdad. Casi siempre los samurais se hablan entre ellos utilizando el apellido + el nombre (+ el sufijo que toque). Sin embargo hay ocasiones en que los samurais se llaman unos a otros por el apellido nada más. En caso de que esto ocurra se comparan las dos familias. Si su familia es una de las 7 Mayores (osea la principal de cada Clan: Hida, Togashi, Bayushi, Doji, Akodo, Shinjo, Yoritomo y Shiba), en tal caso el sufijo será siempre -sama. Si su familia es de un Clan Mayor y la tuya de un Clan Menor, en tal caso será siempre -sama. Sin ambas familias son iguales y ninguna es mayor, el sufijo será -san. Para la familia Imperial hay ocasiones en que se utiliza el sufijo -dono, es más arcaico pero denota muchísimo más respeto. Hasta cierto punto creo que este tema del trato por familias es bastante paralelo al de los samurais. Aunque es cierto que en este tema se tiene muy en cuenta el rango concreto al que cada uno pertenece

Aparte de esto, hay consideraciones que tener en cuenta:
1- No se puede utilizar el nombre de alguien igual o superior a ti sin el apellido. Siempre apellido + nombre (+ sufijo que toque)
2- Si en una misma sala hay muchos miembros de un mismo Clan, en tal caso se puede omitir el apellido

Para terminar con el tema del trato entre samurais, mencionar que hay otro detalle a tener en cuenta. Por una parte es la confianza que se tenga con ese samurai, y por otra si se está solo o no. Si por ejemplo con tu señor tuvieras mucha confianza, podrías llamarle simplemente por su nombre (+ -sama, claro está). Sin embargo en caso de que hubiera alguien presente estarías obligado a llamarlo por su apellido + nombre (+ -sama), ya que esa confianza no se comparte ni se muestra en público

Como precaución aconsejaría llamar a todo samurai con el que nos crucemos con el sufijo -sama. Así, aunque estuviéramos faltando a la Etiqueta (porque lo normal fuera llamarle -san si es de rango inferior), al menos no le ofenderíamos en ningún momento.


Ya una vez que sepamos claramente cuál es su rango, clan y familia, se procede a comparar con el nuestro y variar el sufijo por -san si fuera necesario

Como he comentado antes el tema de la confianza entre los samurais es muy importante. Según ésta avanza la variación en el trato es notable, y mucho más flexible. Haré un par de divisiones conforme a cuáles podrían ser los casos de encuentros entre samurais..

1.1) Primer encuentro
1.  - Si dos samurais se encuentran y ninguno conoce el Rango, Clan o Familia a la que pertenece el otro, caso habrá que dirigirse a él como 'Samurai-sama' hasta que hayan sido presentados formalmente. Si uno de los samurais sabe que el nivel social del otro es igual o inferior al suyo, podrá llamarlo 'Samurai-san'
2. - Si los samurais conocen sus Clanes pero no su posición se dirigirán al otro como 'Clan-sama' (Fénix-sama, Grulla-sama..). Si uno de los samurais sabe que el nivel del otro es igual inferior, podrá llamarlo 'Clan-san' normalmente, el hecho de conocer o no la familia, la puede denotar los mons que porten las ropas de los samurais, pero en situaciones informales, o depenciendo de la posicion que ocupen, pueden no distinguirse los mons que lleven en las ropas.

Supongamos que dos samuráis se encuentran y conocen el clan, familia y nombre del otro, pero no han sido presentados todavía por el nombre, en este caso se referirían el uno al otro como familia-sama. El mayor cumplido que se le puede hacer es dirigirse a él como nombre de la familia seguido del nombre del personaje-sama (por ejemplo Matéu tsuko-sama). Esto demuestra gran respeto hacia el samurai, ya que le ha reconocido y se ha dirigido a él de la manera mas apropiada.

NOTA: una manera de insultar a una persona de forma intencionada es de la siguiente manera, si el guerrero conoce que su homologo es de rango superior al suyo y decide emplear el nombre completo añadiendo la terminación –san, esta mostrando una falta de respeto, ya que aunque reconoce al samurai no se dirige a él con el tratamiento que es debido a su posición. Los samuráis  irascible o pueden tomarse esto como una ofensa y los que sean muy orgullosos pensaran que la otra persona necesita una buena sección de modales.

1.2) Mon del corazón:
Los samurais todavía no han sido presentados, por tanto desconocen aún formalmente sus nombres. Lo que represente el mon más próximo al corazón del samurai es aquello que le resulta más preciado. Podría llevar el mon de la Escuela donde entrenó cerca de su corazón, pero ser de una familia diferente. El modo correcto de dirigirse, por tanto, sería lo que represente el mon más el sufijo -sama, hasta que fueran presentados. Bien sea Familia-sama o Clan-sama. Hasta que sean presentados esta es la forma adecuada

1.3) Antes de la presentación: 
Dos samurais que conozcan el Clan, la Familia y el Nombre del otro, pero todavía NO hayan sido presentados, se llamarán el uno al otro como 'Familia-sama'. Si se opta por la forma 'Apellido + nombre + sama' se estaría mostrando respeto hacia el otro samurai. Si fuera un Daimyo se le podría llamar Señor o Dama, o 'mi Señor' si es miembro de tu Familia o tu Clan.
 Hasta ser presentados esa debe ser la única fórmula: o bien 'Familia-sama' o bien 'Nombre completo + sama'. Si es de nivel igual o inferior se puede utilizar el término 'Familia-san'


1.4) Encuentros posteriores:
1. - Si los dos samurais ya se conocen, podrían llamarse el uno al otro como 'Apellido + nombre + san'. Esta es una fórmula totalmente correcta, sin embargo el 'Apellido + nombre + sama' mostraría el respeto del samurai. Hasta que no haya más confianza deben dirigirse así entre ellos
2. - Si la confianza es algo mayor entre ellos pueden llamarse del modo 'Nombre + san', o 'Nombre + sama' para mostrar el respeto del samurai. Sin embargo esto debe hacerse cuando NO haya nadie, en público esta confianza no se mostrará. Siempre que haya desconocidos se vuelve al modo de tratamiento más formal, ya que puede resultar ofensivo para la tercera persona que ve el encuentro.

1.5) Buenos amigos:
Los samurais que tengan mucha confianza entre sí y sean buenos amigos pueden llamarse por el 'Apellido + nombre' o 'Nombre', prescindiendo completamente de los sufijos -san o -sama. Un samurai que presencia esta clase de trato entre otros dos samurais entenderá que existe entre ellos una gran camaradería, pero lo considerará como un modo vulgar de dirigirse el uno al otro. Los samurais que se llamen sólo por el nombre, o sólo por el apellido más el nombre ante extraños, se estarían deshonrando mutuamente

Aparte de estas formas de trato entre samurais dependiendo de su conocimiento (y confianza) con el otro, hay otra serie de aspectos a tener en cuenta..


Uno de ellos son los samurais de los Clanes Menores. Por norma general los Clanes Menores no merecen el respeto de un samurai, y probablemente un samurai de un Clan Mayor se dirija a ellos como 'Samurai-san' o simplemente 'Samurai. En principio podría parecer una falta de respeto, sin embargo es la norma de trato que existe hacia esta clase de samurais, son tratados de modo distinto que a los de los Clanes Mayores. Hasta que no alcancen una buena relación con los otros samurais esta norma de etiqueta no se rompe

Y por último, otros sufijos que pueden servir de utilidad:
1.                  - '-hime' significa princesa
2.                 - 'Koi' es el nombre de las mujeres nobles que aún no han recibido su nombre, así que para mostrar mayor respeto se las puede llamar 'Koi-hime'
3.                 - '-mi' es un sufijo femenino que significa 'hermosa'
4.                 - '-ko' es de nuevo otro sufijo femenino, que significa 'pequeña'
5.                 - '-gozen' es un sufijo utilizado para dirigirse a la mujer de un samurai, aunque si ella o su marido son importantes es más adecudado el clásico '-sama'
6.                 - '-kun' es un sufijo utilizado habitualmente con los niños. Utilizar este sufijo con alguien de fuera de la Familia puede ser un insulto muy grave
7.                 - '-chan' es un sufijo utilizado habitualmente con las niñas. Como el anterior, utilizarlo fuera de la familia puede ser una falta de respeto tremenda
8.                - 'dono' referirse a alguien inferior
9.                 - 'kunpara' un hombre da la familia


1.6) Formas incorrectas o insultos deliberados:
Hay ciertas formas de insultar a un samurai deliberadamente. La primera es referirse a él como “Samurai” cuando el clan, la familia o el nombre son obvios (“Rápido samurai habla”).Dirigirse a un samurai continuamente como tal cuando el nombre de sus antepasados es claramente visible en su kimono o armadura.


Otro grave insulto es despreciar la espada, escupir a los pies de un samurai o desprestigiar a sus antepasados y pueden ser causa de duelo o represalias.


Mas formas de insultarle es dirigirse a él de forma familiar sin causa alguna. Un samurai que se niegue a emplear el sufijo adecuado o ninguno de ellos cuando se dirige a otro, conseguirá sacar de quicio a la otra persona.


Además de lo dicho están las obvias meteduras de pata comunes, los que no se inclinen o arrodillen, o como mínimo inclinen la cabeza atraerán la ira de un samurai honorable.


Existen también insultos deliberados, o faltas de protocolo dentro de los propios clanes refiriéndonos a estos en el tema de presentaciones ytrados de la familia. Es decir, yo soy un samurái de la familia Tsume, familia menor del clan Grulla, apadrinado por la familia Doji, este nombre de familia es correcto emplearlo dentro de mis tierras o dentro de mi clan, ya que me diferencia de ellos dando a conocer mi posición y muestro mi vasallaje siempre dentro de las tierras de los Doji, pero si me encontrara en una corte fuera del lugar, la manera correcta es presentarse como Doji + nombre, ya que antepongo el orgullo del clan que me apadrino.


De no hacerlo asi se considera una falta de respeto hacia el clan que me apadrina y hacia la familia que me confiere su protección, pues estoy poniendo mi familia por encima de la suya, y puede repercutir en futuras acciones, hacerlo de la manera correcta no supone perdida de honor, es lo que se espera que se haga pues no se deja de ser una familia vasalla respecto una de las mas grandes casas de los grulla.
También hacerlo de la manera correcta, da una señal a los enemigos “si seré un vasallo, pero esta familia me protege, ten cuidado o rendirás cuentas a ellos”


2) Protocolo general para audiencias
Cuando alguien sea llamado ante la presencia de un señor o alguien importante es importante tener en cuenta varias cosas, lo mas común es entrar en la sala en que sean citados los samuráis y estos se arrodillen delante de la persona que les ha llamado, haciendo una pequeña reverencia para mostrar su respeto.


Una vez sentados la posición en que portéis las armas es muy importante pues puede significar mucho o nada, lo normal es que se pongan las espadas a la derecha, pues es signo de confianza y de que no esperáis desenfundarlas en ningún momento siempre con la posición del filo hacia el interior, ya que hacia fuera no es correcto del todo y si se es zurdo y se entera el señor puede haber graves problemas.

También podéis dejar la espada delante vuestro, lo normal es que no os quitéis nunca del cinturón (obi) el wakizashi, pero la katana si que os la podéis quitar.
- Dejarla a la derecha muestra signo de confianza como dije anteriormente (filo al interior)
- Dejarla a la izquierda es desconfiar de la persona. (insulto grave si el filo esta hacia el exterior)
- Dejarla delante vuestro con el mango a la derecha significa desconfiar (el filo hacia afuera vuelve a ser un gran insulto y hacia dentro seria una posición mas neutra, pero no dejais de tener el arma en una posición en la que fácilmente podrías usar el arma aun con la funda) pues orientais la espada para desenfundar rápido mientras que orientarla  hacia la izquierda no.
- Dejar la espada delante vuestro con el mango apuntando al señor es un grave insulto pues estáis desprestigiando la capacidad de combate del sujeto indicándole con este gesto “desenfunda mi espada si quieres, te reto, pero saldrás perdiendo”

Lo mas común, sin faltar al respeto del que os concede la audiencia es que coloquéis la espada a la derecha si la ponéis a vuestro lateral con el filo hacia el interior o con el mango a la izquierda si la poneis delante vuestro (con el filo hacia afuera). Aunque si se va a ver a un gran señor, tambien es costumbre dejar la katana fuera y entrar desarmado, únicamente con el wakizashi, el cual seguir el mismo protocolo que la katana.

Después del ritual de presentación, es conveniente esperar hasta que sea él el que os dirija la palabra.


El protocolo de la espadas tiene su utilidad si pensamos en lo siguiente, antiguamente las escuelas de Katana eran escuelas diestras, en las que se enseñaba a combatir y desenfundar con la mano derecha, si situamos la espada a nuestra derecha, nos es mas difícil desenfundar, por ello se suele hacer de esta manera.


También es importante colocar el filo de una manera u otra, ya que para un buen protocolo este siempre debe estar orientado hacia nuestra dirección, nuca hacia afuera, ya que es mas fácil desenfundar si se orienta hacia afuera que hacia nosotros.

Igualmente de importante es el tema de la posición de los pies y las manos. La manera correcta es apoyar el empeine en tierra, sentarse sobre la pantorrilla y esperar, ya que como dije anteriormente las escuelas cuando se enseñaba el combate las posiciones defensivas u ofensivas eran y son a día de hoy cuando  nos apoyamos sobre los dedos de los pies y no sobre el empeine del pie.

La posición de la mano también es importante, normalmente se saluda adelantando primero la mano izquierda y luego la derecha se junta con ella ¿Por que? Volvemos a los mismo, las escuelas de esgrima, la mano izquierda es para defenderse si nos atacaran nos atacarían con su derecha, la mano que tenemos mas fácil de defendernos ante un ataque en esta posición es la izquierda.


Pero os preguntareis ¿Esto no es una falta de respeto, le estoy dando mi mano con la que me defiendo primero? No. Sois samuráis, como samuráis que sois debéis de estar preparados para morir y combatir en cualquier momento, saludar con la mano izquierda, al igual que dar el primer paso a la hora de caminar con el pie izquierdo demuestra que vuestro Karma esta en calma y que en cualquier momento estáis dispuestos a morir por vuestro señor, el imperio o la causa que sea.


Por el contrario, iniciar el saludo con la mano derecha o comenzar a caminar con el pie izquierdo, da muestra de que sois un samurái inseguro y posiblemente saldréis corriendo del campo de batalla, asi que recordad esas cosas, por que un master o un daimio quisquilloso puede sacar una tremenda punta de esto.

3) Protocolo de regalos
El tema de los regalos es bastante más sencillo. Dar regalos es una práctica muy formalizada y honrada en Rokugan, simplemente hay que mantener dos normas básicas:
1.  - Cuando se hace un regalo se supone que el que lo recibe es capaz de responder a tu generosidad de forma similar y rápida. Por tanto nunca se debe hacer un regalo a quien no tiene medios para responderlo, pues se entiende que sabes que no podrá responder a tu generosidad y es tomado como un insulto
2. - Aceptar un regalo tiene un ritual. Hay que rechazarlo dos veces, y aceptarlo a la tercera. Con esto el donante tiene la posibilidad de demostrar su sinceridad, que realmente quiere hacer el regalo

Aparte de esto hay un par más de consideraciones a tener en cuenta:

En Rokugan los regalos se dan para celebrar un buen servicio, anunciar un favor o la falta de él a un individuo, y reconocer un servicio u honor. El valor de un regalo no se elige por su valor monetario, sino por su valor sentimental. La forma en que un rokuganés te da un regalo puede indicar si te respeta, si es su amigo, o si es tu enemigo mortal:

1.- Un regalo monetario o práctico es un insulto velado. Si un samurai necesita algo se lo pide a su Daimyo, y a menos que sea imposible o poco práctico, el samurai lo obtiene. Dado que los samurai disponen de todo lo que razonablemente necesita, darle algo por su utilidad se considera poco adecuado, cuando no un insulto directo para el Daimyo del samurai. Armadura, armas, caballos, todo lo proporciona el clan del samurai (o el Emperador o el Campeón Esmeralda, si están sirviendo al Trono). La respuesta de un samurai al recibir dinero sería: '¿Estas diciendo que mi Daimyo no cuida bien de mí?'
2.    - Un regalo de valor sentimental es siempre agradecido. Si un daimyo quiere hacer una demostración pública de favor hacia su leal sirviente probablemente le dará algo que aprecie, como el abanico de su padre o el kimono que el Emperador Hantei XIII llevó una vez mientras pasaba el fin de semana en su palacio

Por tanto comprar regalos puede ser una tarea bastante compleja. Comprar algo se considera deshonroso para un samurai, y si debe hacerse se envía a un sirviente. Comprar algo como regalo no va a causar un gran impacto. No es mala idea, sin embargo si se compra un regalo para el Daimyo del territorio ciertas cosas han de tenerse en cuenta. Un daimyo puede simplemente tomar cualquier cosa que desee de su provincia. Todo es suyo, de cualquier modo. Simplemente ha de decir lo que quiere. Una vez lo ha hecho, el mercader heimin está sencillamente demasiado honrado con dárselo (al fin y al cabo es bueno para el negocio que el Daimyo elija tus productos para su uso personal)

Así que la idea y la presentación es lo que cuenta, más que cualquier otra cosa. Hay 3 palabras clave para el éxito en la elección de los regalos:
1.    - Significado (es el primero abanico que se construyó)
2.   - Importancia personal (lleva el mon de tu padre y fue tallado de la madera de un árbol plantado en su tumba)
3.   - Iluminación ('Hay una historia sobre cómo el sabio Shinsei llevó un abanico como este en su mano..'. Se cuenta la historia y se añade: 'Espero que cuando contemples este humilde abanico, la sabiduría de Shinsei descanse sobre tus hombros, gran Señor de los León'

NOTA: El tema de reglaos es algo muy importante en el mudo de la leyenda, y hay una regla basica que debeis saber NUNCA ACEPTEIS REGALOS DE KATANAS, ARMADURAS O DERIVADOS, QUE NO SEAN DE VUESTRO CLAN pues es un desprestigio a vuestro clan, ya que estáis mostrando que no son capaces de dar lo necesario a su gente. Este insulto grave puede traes consecuencias muy graves y puede ser penado hasta con la muerte.


4) Protocolo sobre los abanicos en la corte:
Hay objetos que cuentan con un idioma propio, como el lenguaje del abanico. Para ciertas ocasiones conviene muy bien saber cuáles son las prácticas habituales para 'hablar' con este objeto
1.   - Abanico cerrado en la mano izquierda: 'Estoy soltero/a'
2. - Abanico cerrado en la mano derecha: 'Estoy casado/a o comprometido/a'
3.  - Abanico cerrado cerca del corazón: 'Habéis conquistado mi corazón'
4. - Abanico cerrado cerca del hombro derecho: 'No traicioneis nuestro secreto'
5. - Abanico cerrado reposando en la mejilla derecha: '¿Cuándo podré veros a solas?'
6.   - Abanico cerrado reposando en la mejilla izquierda: 'Me molestais'
7.   - Abanico cerrado sobre los labios: 'Podéis besarme ahora'
8.   - Coger el abanico cerrado con las dos manos: 'Perdóname'
9.  - Coger el abanico cerrado con las dos manos y el mango hacia arriba: 'Os prometo que me vengaré de vos'
10. - Abrir el abanico de golpe: 'No os acerquéis, esperad a mi señal'
11.- Abrir parcialmente el abanico: 'El numero de varillas mostradas indica una hora concreta contando a partir de las 9 de la mañana'
12.  - Cerrar el abanico de golpe: 'Ya no os amo'
13.   - Abanicarse con la mano izquierda: 'Acercáos y charlad conmigo'
14.  - Abanicarse con la mano derecha: 'Deseo bailar'
15.  - Abanico cubriendo el rostro con la mano derecha: 'Seguidme'
16. -Abanico cubriendo el rostro con la mano izquierda: 'Amo a otra/o mujer/hombre'
17 .- Fingir mirar atentamente los dibujos del abanico: 'Nos están observando'
18.   - Pasar el dedo por el borde del abanico abierto: 'Sois cruel conmigo'



 5) Protocolo, sobre los biomos y otros temas:
5.1) Los biombos Shoji:
Cuando un sirviente coloca un biombo Shoji dividiendo una habitación, los que están tras él cuentan con una privacidad absoluta. Se espera que aquellos que puedan escucharles no lo hagan. Cualquier cosa oída por escuchar una conversación robada se considera una invención del curioso. Ningún jurado escucharía tales mentiras


Por tanto es una práctica bastante común cuando se invita a un adversario a casa proporcionarle privacidad para hablar con sus consejeros, desplegando un biombo Shoji y permitiendo así que la conversación se haga privadamente. El invitado puede hablar con tu tono normal de voz, ya que el biombo le garantiza su privacidad. Los samurais tras el biombo saben que su conversación está siendo escuchada. Es una norma cultura que el señor de la casa use cualquier información que oiga en beneficio propio. Por otra parte, si no se ofrece un biombo y se ofrece una habitación, se estaría mostrando una falta de respeto. No considerar importante las palabras de un adversario es lo mismo que decir que no es un digno oponente. Este es el agravio más grave, y su resulta es el sepukku o el duelo

5.2) También es importante el tema de inclinarse y arrodillarse;
La inclinación es el gesto habitual de presentación y despedida


Hay que inclinarse ante alguien cuya casta sea igual a la nuestra. Y arrodillarse ante quien sea de una posición superior a la tuya (como el Daimyo). En caso de simplemente inclinarse ante alguien de posición superior a la tuya debe hacerse más de lo que él lo hace hacia ti, y durante más tiempo


Cuando un samurai es convocado a la Corte o llamado ante su Daimyo, lo más formal es ponerse de rodillas y tocar el suelo con la cabeza. También un samurai puede hacer esto al presentar una disculpa, para mostrar su profundo pesar y su respeto por aquel al que ha ofendido

5.3) Hay un apartado excusivo para la pureza; 
Mantenerse puro es de vital importancia para un samurai. Tocar cosas que no entran en la clasificación de 'puro' deshonra a sus antepasados, mancha su propia alma y viola los principios dados por las Fortunas


1.    - El sudor es impuro. Tanto el kimono como la empuñadura de una katana están confeccionados en seda para evitar que el tejido absorva el sudor. El olor de cualquier cosa impura es también ultrajante
2.     - La sangre es impura. Sin embargo los samurais no son deshonrados en la batalla por la sangre que salpica sus manos y ropas durante el combate. La guerra en sí se considera una actividad honorable. El honor es irreprochable, y la muerte de los enemigos sirve al Orden Celestial
3.    - Es tabú tocar la carne de otro, aunque esté vivo. Los samurais rara vez se tocan entre sí, y sus manos sólo rozan la piel de otros durante las actividades deportivas o atléticas. Cuando es necesario sujetar a alguien se hace a través de las manos o de las ropas


En cuanto a la alimentación, el pescado, el conejo y las aves son las únicas comidas que un samurai puede tomar sin deshonrarse


Si por accidente un samurai tocara carne muerta habrá destruido el Orden Celestial y manchado su alma. Si muriera en tal estado no podría entrar en el Jigoku, y renacería como eta. Haya sido visto o no, el samurai pierde honor

sábado, 23 de junio de 2012

domingo, 18 de marzo de 2012

viernes, 16 de marzo de 2012

martes, 13 de marzo de 2012